Los profesionales de salud mental nativos americanos están trabajando para indigenizar los modelos de atención occidentales y ayudar a los jóvenes nativos, que tienen las tasas de suicidio más altas de cualquier grupo en los Estados Unidos.
Detalles
Por Elyse Wild
Febrero 28, 2026
Los jóvenes nativos mueren por suicidio a tasas un 91% más altas que la población general. Las comunidades tribales recurren a tratamientos centrados en la cultura, combinando ceremonias, prácticas tradicionales y cuidado de la salud mental para abordar una crisis arraigada en generaciones de trauma histórico.
Creciendo en la Nación Navajo, Diedra Yellowhair solo escuchaba susurros sobre personas en su comunidad muriendo por suicidio. En las creencias tradicionales Diné, hablar de los fallecidos se considera atraer más muerte, y el suicidio era un tabú. «En mi generación, cuando era joven en la escuela secundaria, el suicidio no era algo que se hablara abiertamente», dijo Yellowhair, profesora asistente e investigadora en psiquiatría y salud conductual en la Universidad de Nuevo México.
Ese silencio escondía una crisis creciente. Hoy en día, los jóvenes nativos mueren por suicidio a tasas un 91% más altas que la población general, la más alta de cualquier grupo demográfico, según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades. Es la segunda causa de muerte para los indígenas americanos y nativos de Alaska de 10 a 34 años.
Pero las comunidades tribales están rompiendo ese silencio recurriendo a tratamientos centrados en la cultura que combinan ceremonias, prácticas tradicionales y cuidado clínico. La Tribu Apache de White Mountain redujo su tasa de suicidios en un 38% utilizando un modelo creado por ancianos tribales que convierte a cada residente en un reportero obligatorio y despliega equipos de respuesta de emergencia junto con enseñanzas culturales.
Hoy, las comunidades tribales han desarrollado formas culturalmente adecuadas para hablar sobre el suicidio sin violar las leyes tradicionales sobre honrar la vida, dijo Yellowhair.
«Creo que la razón por la que escuchamos más sobre el suicidio hoy en día es que muchas de nuestras comunidades tribales han encontrado formas culturalmente adecuadas de hablar al respecto, sin invitar a una sensación de violar esas leyes naturales, tradicionales, en torno a honrar la vida y celebrar la vida», dijo Yellowhair.
Sistema Federal Subfinanciado Deja Vacíos
Un estudio de octubre de 2024 encontró que los adolescentes nativos tienen las tasas de suicidio más altas de cualquier grupo, y pueden tener el menor acceso a recursos para ayudarlos.
El Servicio de Salud Indígena, la agencia federal responsable de brindar atención médica a los indígenas americanos y nativos de Alaska, está subfinanciado por decenas de miles de millones y crónicamente subdotado, dejando a los jóvenes nativos sin atención de salud mental a la que tienen derecho según los tratados.
Desde 2000 hasta 2018, las tasas de suicidio subieron constantemente en Estados Unidos antes de aumentar nuevamente en los últimos años. Estudios sugieren factores contribuyentes: la crisis de los opioides, la disminución de las redes de seguridad social, las recesiones económicas y la rápida expansión del uso de redes sociales entre los jóvenes.
Varias naciones tribales están demandando a las grandes empresas de redes sociales por sus roles en dañar la salud mental de los jóvenes en sus comunidades.
Los canales de mensajería privada en redes sociales o cuentas temporales pueden crear espacios aislados donde prospera el acoso, dijo Yellowhair.
«He escuchado a niños hablar en sesión de terapia sobre lo que pasó en Snapchat, o qué pasó en mensajes directos en Instagram», dijo Yellowhair. «No es público, por así decirlo, pero sucede en estas salas de redes sociales, y los niños no siempre tienen las herramientas para reconocer el acoso en las redes sociales, cómo detenerlo o desvincularse de ese contenido.»
Para los jóvenes nativos, muchos con generaciones de trauma histórico, las redes sociales son un acelerante.
El Dr. Mark Standing Bear Baez (Tribu Coahuiltecan) es el presidente de la Sociedad de Psicólogos Indígenas y profesor asociado en la Universidad Estatal de Bemidji.
«Nuestra juventud lleva el peso de las ofensas históricas, lo que significa cómo navegamos las presiones modernas, lo que está sucediendo en las redes sociales, el aislamiento e incluso el racismo», dijo Baez a Native News Online.
El trauma histórico crea riesgo intergeneracional
De 1995 a 1997, más de 17,000 pacientes en un sistema de atención médica del sur de California fueron encuestados sobre su infancia durante sus exámenes físicos anuales. Llamado el estudio de Experiencias Adversas en la Infancia (ACE por sus siglas en inglés) es ahora el estándar de oro para vincular las experiencias infantiles con los resultados de salud, tanto físicos como mentales.
La encuesta ACE consta de 10 preguntas de sí o no que abordan abusos, negligencia y disfunción familiar. Cada «sí» equivale a un punto, lo que resulta en una puntuación en una escala que puede indicar el riesgo de desarrollar ciertas enfermedades crónicas, trastornos sociales, emocionales y de salud mental. Una puntuación de cuatro o más se asocia con un mayor riesgo de suicidio, y los jóvenes nativos obtienen cuatro o más puntos con más frecuencia que cualquier otro grupo demográfico.
En muchos casos, las ACE son intergeneracionales. Los padres con ACE tienen resultados de salud mental más pobres que resultan en comportamientos parentales negativos, creando un ciclo que transmite las ACE de generación en generación.
El lado positivo de ACE son los factores protectores: conexión social, participación comunitaria y padres resilientes, que han estado arraigados en las culturas nativas durante mucho tiempo.
«Las redes familiares extensas y los vínculos de parentesco tribal eran esenciales, pero es importante saber que también atenúa la desesperación», dijo Baez.
La era de las escuelas internas interrumpió violentamente esos factores protectores, eliminando generaciones de personas indígenas de sus comunidades y cortando las redes de parentesco. El abuso generalizado que tuvo lugar en las escuelas internas ha sido objeto de investigaciones nacionales.
-«Los niños eran criados en internados por extraños sin comprensión de los sistemas de parentesco, idioma, tradiciones y cultura, e introdujeron realmente un tipo diferente de educación y disciplina», dijo Baez. «Esos padres criaron a una nueva generación de padres, luego esos padres tuvieron hijos, y ves cómo comienza a impactar generación tras generación.»
Ese trauma histórico, combinado con creencias culturales que a menudo rechazan la idea de morir por suicidio, puede hacer que el tratamiento convencional que puede tener éxito en otras comunidades no funcione en Indian Country.
«Los profesionales han llegado a las comunidades pensando que tienen la solución para nosotros sin entender completamente nuestra cultura, nuestras formas, por qué el suicidio podría ser tan tabú, y simplemente no funciona», dijo Yellowhair.
Impulsando el cuidado centrado en los indígenas
Hace unos años, Baez estaba hablando en Arizona sobre la incorporación de prácticas indígenas en la atención de salud mental basada en evidencia, y se sorprendió al ver a un psiquiatra renombrado al que admiraba en la multitud.
«Me quedé asombrado», dijo Baez a Native News Online. «Es conocido a nivel mundial, y le gustó lo que estaba hablando.»
Pero cuando tuvo la oportunidad de hablar con el psiquiatra, la euforia de Baez se convirtió en decepción. Tal vez el problema no era tanto que la práctica basada en la evidencia necesitara ser culturalmente competente para los nativos, sino que los nativos no querían sanar, le dijo el psiquiatra a Baez.
«Dijo, ‘He estado haciendo esto antes de que nacieras. He dado muchas vueltas ¿puede ser tal vez que tu gente no está lista?'», recordó Baez.
Esa actitud es precisamente lo que Baez y sus colegas están tratando de cambiar. En el 2008, Baez creó el método Sweetgrass, que combina prácticas basadas en evidencia con metodología indígena.
«¿A quién le gusta sentarse en el dolor, a quién le gusta abrazar todas las dificultades?», dijo Baez. «Muy al contrario. Conocemos la alegría, conocemos la felicidad, conocemos la importancia de la curación, pero tal vez sea simplemente la forma en que se está entregando.»
Reconectando Cultura y Prevención
Shelby Rowe (Chickasaw) pasó su adolescencia temprana en una escuela en Oklahoma con una gran población nativa. Su madre era tejedora y la llevó a eventos donde se deleitaba al estar rodeada de artistas nativos y sus productos. Era una buena estudiante, participaba en la escuela y se comunicaba abiertamente con su familia. Pero, a los 15 años, algo cambió.
Rowe se quedaba con su bisabuela cuando la matriarca tuvo un fallo cardíaco. Era de madrugada en Oklahoma rural y la ambulancia voluntaria de la zona no funcionaba de medianoche a 5 a.m., así que Rowe llamó a los vecinos para llevarlos a Seminole, la ciudad más cercana con un hospital. Esa noche, su bisabuela falleció.
En su dolor, Rowe se sintió abrumada por la culpa de no actuar lo suficientemente rápido, de que la muerte de su bisabuela de alguna manera fuera su culpa. Mientras su familia lamentaba su pérdida, Rowe ocultaba su sufrimiento.
«Bromeamos en las comunidades tribales sobre ser estoicos», dijo Rowe. «Pero a veces los sentimientos son tan profundos que simplemente no tienes la capacidad para procesarlos.»
Una noche, Rowe hizo un plan para acabar con su vida.
«Estaba abrumada por la depresión y el dolor y la culpa», dijo Rowe. «Pensé, ‘Bueno, no sé cómo arreglar esto, no sé cómo hacer que este dolor termine. Así que voy a quitarme la vida’. En el fondo, quería ayuda más de lo que quería morir.»
Aunque Rowe no llevó a cabo su plan, la depresión y la culpa no tratadas se fueron haciendo más fuertes en ella. Para cuando tenía 19 años, tenía dos hijos pequeños y había perdido a su esposo en un tiroteo accidental. En los años siguientes, luchó con ideas suicidas y sobrevivió a un intento de suicidio. Enfatiza que no recibir tratamiento como adolescente llevó a esos desafíos que persistieron hasta su edad adulta.
«Todavía estaba viva», dijo. «Pero desarrollé hábitos autodestructivos y no tenía autoestima.»
Ahora, Rowe es la directora del Centro de Recursos para la Prevención del Suicidio en el Centro de Ciencias de la Salud de la OU y forma parte de varios consejos que se centran en apoyar servicios de salud mental en comunidades nativas.
«Creo que estamos mejorando, y están sucediendo tantos programas increíbles en todo el país indígena en este momento para ayudar a salvar vidas», dijo Rowe, señalando que equipar a las tribus con las herramientas que necesitan es más sostenible que el gobierno federal «interviniendo para salvar el día».
«Las tribus han mantenido nuestras comunidades y familias seguras, saludables y prósperas durante milenios», dijo. «Se trata de ayudarnos a reconectarnos con las cosas que hicimos para ayudar a todos a sentir que tenían un propósito y que pertenecían. Hay algunos factores sistémicos reales que contribuyen a hacer que alguien sienta que no pertenece, que su vida es una carga, y hemos visto en comunidades donde abrazan la cultura y donde todos tienen un lugar, que el riesgo de suicidio está disminuyendo, pero es un trabajo arduo».
Rowe señala el modelo de Prevención del Suicidio Celebrando la Vida, establecido por la tribu Apache de White Mountain en 2002 después de un aumento en los suicidios juveniles. El modelo utiliza la soberanía a través de la ley tribal que designa a todas las personas que viven en la Reserva India de Fort Apache de la tribu como reporteros obligatorios, lo que significa que cualquier individuo que reconozca comportamientos suicidas y abuso de sustancias debe informarlo al equipo de prevención del suicidio de la tribu. El equipo de prevención realiza un seguimiento con respuesta de emergencia y gestión de casos individuales.
«Gran parte de ese éxito se debe a que cuando estás luchando y sientes que no perteneces, que sientes desesperanza y desesperación, tener otras personas en tu comunidad que se presenten y digan: ‘Oye, nos importas. No te abandonaremos’. Esa conexión es enorme», dijo Rowe.
La ciencia respalda eso. Un estudio de 2025 que encuestó a 197 jóvenes nativos para examinar factores protectores y de riesgo mostró que las comunidades con programación cultural que facilitaba conexiones familiares y sociales sólidas tenían más probabilidades de ver tasas más bajas de suicidio.
«Trabajar con jóvenes, ceremonia, oración, purificación, no son complementos, son sistemas de atención fundamentales, es medicina», dijo Baez. «Nuestra cultura es prevención».
Hace años, Baez fue contratado por la Oficina de Educación Indígena para trabajar en una escuela tribal con problemas de comportamiento entre sus estudiantes. La comunidad sufrió varios suicidios durante su mandato.
La mayoría del personal eran no nativos, dijo Baez, y la ausencia de cultura era evidente. En otoño, la junta escolar le pidió a Baez que ayudara a los estudiantes a organizar una ceremonia de solsticio de verano.
El consejo tribal aprobó entusiasmadamente la idea, y los jóvenes estaban emocionados de realizarla, pero había un desafío importante: nadie conocía los bailes, nadie tenía la vestimenta tradicional y nadie conocía las canciones tradicionales.
«Pero alguien sí sabía: los ancianos sabían», dijo Baez. «Muchos de los ancianos sentían que ya no los necesitaban. Quería que nuestros ancianos supieran que son sagrados y que tienen nuestro conocimiento, y quería que nuestros niños supieran cuánto poder y conocimiento y cuántos caminos pavimentados les crearon los ancianos».
A lo largo de meses, los ancianos de la comunidad trabajaron con los jóvenes para hacer vestimenta, construir instrumentos, aprender canciones y bailes e idioma. Para la primavera, toda la comunidad se presentó para la ceremonia, donde sus canciones y bailes llenaron el aire por primera vez en décadas.
«Di un paso atrás y simplemente observé lo que estaba sucediendo», dijo Baez. «Y fue más que una actuación; hubo una curación ese día. Nunca lo olvidaré. Incluso meses después, los estudiantes seguían preguntando, ‘¿Cuándo vamos a hacer esto de nuevo?».
Elyse Wild reportó esta historia mientras participaba en la Beca Nacional 2025 de Periodismo de Salud del USC Annenberg Center for Health Journalism.
