La verdadera vida después de la Biblia: Cómo la cultura occidental dio forma al Cielo y al Infierno

El ardiente Infierno familiar de las películas de Hollywood, las pinturas medievales y las comedias televisivas tienen mucho menos que ver con la Biblia hebrea de lo que muchas audiencias modernas asumen, según un nuevo ensayo académico que examina cómo la cultura occidental remodeló la vida después de la muerte.

En ¿Qué tiene que ver la vida después de la muerte con eso? Una comparación entre las representaciones bíblicas y contemporáneas del Cielo y el Infierno, Eden Woodward argumenta que las imágenes populares de las puertas perladas arriba y el castigo eterno abajo se desarrollaron a través de siglos de interpretación bíblica, literatura medieval y cultura popular, en lugar de surgir totalmente formadas de la Biblia misma.

En el centro del argumento se encuentra Sheol (el reino bíblico de los muertos), el lugar sombrío mencionado repetidamente en la Biblia hebrea. Según Woodward, la Biblia hebrea no presenta el Cielo y el Infierno como categorías posteriores del más allá cristiano. Se centra en cambio en Sheol, un lugar asociado con la muerte, el silencio y el descenso. Britannica define Sheol como la «morada de los muertos» en la Biblia hebrea, conectada ya sea a la tumba o a una antigua idea de un reino subterráneo.

Esa distinción es importante porque Sheol no se presentaba como una estación de clasificación moral de la forma en que a menudo se imagina el Infierno hoy en día. Woodward señala que Jacob, de luto por José, se refiere a bajar a la tumba, identificada en la Edición Crítica de Norton como Sheol. También señala al justo Rey Ezequías, que se describe esperando ir a las «puertas de la tumba», nuevamente conectadas a Sheol. La implicación es impactante: en este antiguo marco bíblico, los justos y los malvados comparten el mismo destino.

La investigación identifica el Infierno de Dante Alighieri como una de las obras definitorias en la conformación de las ideas modernas del Infierno. El poema del siglo XIV de Dante convirtió el más allá en un paisaje moral altamente organizado, con nueve círculos del Infierno organizados según el pecado y el castigo. Britannica describe el Infierno de Dante como un descenso a través de círculos que representan pecados como la lujuria, la gula, la ira y la traición, con castigos correspondientes a la conducta terrenal.

Woodward argumenta que esta estructura literaria ayudó a llenar los vacíos que dejaban los textos bíblicos. Sheol del Antiguo Testamento es vago y escasamente descrito. El Nuevo Testamento incluye referencias a Gehenna (Gehinnom, un término asociado al Valle de Hinom cerca de Jerusalén) y al juicio ardiente, pero Woodward escribe que aún así no ofrece el Infierno completamente mapeado familiar para las audiencias contemporáneas. Britannica señala que Gehenna se asoció en la escatología judía y cristiana con el castigo y las imágenes del fuego del Infierno.

El resultado, según el ensayo, es que gran parte de lo que las audiencias modernas imaginan como «Infierno bíblico» es una construcción cultural posterior. Las llamas, los demonios, los niveles, las categorías de pecadores y los castigos individualizados se deben tanto a Dante y a artistas posteriores como a las escrituras.

Desde el Sheol a la televisión en streaming

El ensayo luego se traslada desde la Italia medieval a la televisión moderna, argumentando que la cultura pop continúa reescribiendo el Cielo y el Infierno para cada generación.

Woodward examina programas y obras como Supernatural, South Park, Good Omens, The Good Place, Adventure Time, la canción «Heaven» de Talking Heads y la obra de Tony Kushner, Angels in America. Cada uno utiliza el más allá menos como teología fija y más como símbolo cultural flexible.

En The Good Place, el Cielo y el Infierno se convierten en una burocracia ética. En Good Omens, se asemejan a departamentos en el mismo edificio celestial de oficinas. En South Park, el Infierno es a menudo cómico y satírico. Estas representaciones, argumenta Woodward, muestran que la cultura contemporánea utiliza el Cielo y el Infierno para debatir la justicia, la moralidad, el aburrimiento, la burocracia, la identidad y el significado de la muerte.

El argumento lleva un giro puntiagudo. La Biblia hebrea a menudo se trata en la cultura cristiana y secular como la fuente original de un Infierno ardiente. El estudio de Woodward sugiere que el texto ofrece una imagen mucho más tenue y menos cinematográfica.

El pensamiento judío posterior desarrolló ideas más complejas sobre la vida después de la muerte, incluyendo Gehinnom, la resurrección y Olam HaBa (el Mundo Venidero). Sin embargo, el enfoque del estudio es la capa bíblica anterior, donde Sheol domina y el sistema tajante Cielo versus Infierno está ausente.

Esa visión más antigua puede ser menos dramática, pero también es más inquietante en su simplicidad. El más allá de la Biblia hebrea no es un set de Hollywood, un mapa de Dante ni una broma de la era del streaming sobre contabilidad moral. Es un destino oscuro y compartido, que refleja más la mortalidad que la recompensa y el castigo.

El ensayo de Woodward argumenta finalmente que el Cielo y el Infierno se han convertido en «conceptos plásticos», cambiando de forma a medida que cambian las sociedades humanas. Para las audiencias modernas, esa puede ser la verdadera revelación: el Infierno que temen, parodian o reconocen en pantalla no fue simplemente heredado de la Biblia. Se construyó con el tiempo por traductores, teólogos, poetas, pintores, escritores y productores de televisión.