Para Christopher Dawson, hubo un punto de inflexión, el punto de intersección donde se produjo la encarnación de Dios para encender la imaginación histórica. No podría haber otro evento, ninguna sucesión posible en el gran mar de la historia para comparar con la venida de Dios entre nosotros, plantando Su tienda en medio de nuestro mundo humano.
Desde su fundación puritana hace casi cuatro siglos, Harvard University nunca hubiera soñado con instalar una Cátedra oficial de Estudios Católicos Romanos, y mucho menos invitar al historiador católico romano más destacado del mundo a ocuparla. Pero los tiempos cambian. Así, en 1958, habiendo ocurrido lo impensable, Christopher Dawson llegó a Old Mother Harvard para comenzar a enseñar.
Sin embargo, tenía una sola solicitud, que ella aceptara enviar toda su biblioteca de trabajo al otro lado del mar, compuesta por más de dos mil libros. Asombrada de que alguien necesitara tantos, Harvard aun así accedió a hacerlo.
El arreglo duró hasta 1962 cuando, después de sufrir dos hemorragias cerebrales, Christopher Dawson regresó parcialmente incapacitado a Inglaterra, donde, ocho años después, falleció a la edad de 81 años, dejando intacta su reputación como el mayor historiador católico de habla inglesa del siglo pasado.
Entonces, ¿qué tenía de especial Christopher Dawson? ¿Para qué toda esa erudición? Nada menos, parecería, que documentar de la manera más erudita que sabía la conexión natural y necesaria entre la religión y la cultura. Incontables artículos y libros saldrían, a lo largo de los años, de su prodigiosamente abastecido cerebro, todos al servicio de una sola visión dominante que tenía de una vida integrada en la que la fe y la vida pública de un pueblo pudieran de alguna manera unirse orgánicamente.
La clave de la historia, en otras palabras, sin la cual el pasado permanece impenetrable, es la religión. Y para Dawson, por supuesto, solo podía haber una religión, la del catolicismo romano. Encuentra el motor de arranque que enciende el motor de la creencia, y todo el significado de la historia humana se revela. «Es el impulso religioso el que suministra la fuerza cohesiva», escribió tan atrás como en 1929 en «Progreso y Religión», «que unifica una sociedad y una cultura».
Las grandes civilizaciones del mundo no producen las grandes religiones como un subproducto cultural; en un sentido muy real, las grandes religiones son los cimientos sobre los cuales descansan las grandes civilizaciones. Una sociedad que ha perdido su religión se convierte antes o después en una sociedad que ha perdido su cultura.
No es sorprendente, por lo tanto, que una vez habiendo perdido la Cosa Católica, que es la única línea argumental que tenemos para explicar la historia en la que nos encontramos, simplemente no tengamos nada con qué dar dirección y forma a la cultura en la que nos encontramos. Aparte del ego centrado en sí mismo, que apenas es suficiente alimentación para alguien, y mucho menos para toda una cultura. «Un pueblo sin historia», advierte T.S. Eliot en «Four Quartets», «no se redime del tiempo, porque la historia es un patrón de momentos atemporales».
Para aquellos de nosotros en lo que hoy en día podría llamarse de manera bastante pintoresca el Occidente cristiano, para quienes la única «gran religión» que conocemos, de hecho, la que en la que depende nuestra civilización, es la religión católica romana, solo puede haber una explicación para ello, a saber, la Encarnación de Dios mismo. Es aquí donde encontramos el preciso momento pivotal de intersección, el lugar privilegiado donde el tiempo y la eternidad se encuentran, donde el Cielo y la historia se unen milagrosamente.
En resumen, estamos todos beneficiarios de ese bendito Evento. ¿No deberíamos estar recordando a otros ese hecho? ¿Diciéndoles qué buena cosa es construir una cultura sobre ese hecho singular también?
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Republicación con amable permiso de Crisis Magazine (noviembre de 2025).
Este ensayo es parte de una serie sobre Cultura Católica.
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La imagen destacada es «River», de Brian Hatton (1887-1916), y está en el dominio público, cortesía de Wikimedia Commons.
