La terapeuta existencial Emmy van Deurzen se mudó al Reino Unido inspirada por RD Laing, el antipsiquiatra escocés que dijo que la locura es un «ajuste perfectamente racional a un mundo insano». Fue en 1977 y Van Deurzen, que es holandesa y había estudiado filosofía y psicología en Francia, encontró trabajo con la Arbours Association en Londres, una comunidad terapéutica basada en las ideas de Laing, en la que personas en crisis, psiquiatras y terapeutas vivían juntos como iguales. Fue un despertar abrupto.
Arbours tenía como objetivo crear un espacio para que las personas «exploraran su locura». «Esa era una idea muy interesante», dice Van Deurzen, «pero en la práctica significaba que las personas se auto medicaban, con alcohol y marihuana, y no era una situación feliz». Los residentes a menudo estaban muy deprimidos o psicóticos, y era común despertarse por la noche porque alguien estaba viendo cosas o se había vuelto suicida. Van Deurzen llegó a creer que la antipsiquiatría había «perdido valor»: había propuesto una forma diferente de pensar sobre la locura, pero al liberar a las personas de los asilos y quitarles los medicamentos neurolepticos, «los estaban dejando a su suerte». «Y eso es lo que me di cuenta de que no era suficiente», dice. Cuando las personas atraviesan una crisis de salud mental, necesitan ayuda para dar sentido a lo que les ha sucedido y encontrar su camino hacia la sanación. «Desde ese momento supe: nadie está haciendo esto. Voy a tener que hacerlo yo misma», dice.
Con un colega, estableció un centro de terapia existencial en Arbours, el primero de su tipo en este país. La terapia existencial es «un enfoque filosófico para la terapia y cómo vivir su vida de una manera mejor», explica Van Deurzen, «se trata de trabajar con la vida, en lugar de solo con la psique». Aunque no es un nombre conocido, Van Deurzen es muy influyente en su campo y popularizó esta forma de psicoterapia en el Reino Unido. Muchos de los 350 terapeutas existenciales acreditados por el Consejo de Psicoterapia del Reino Unido habrán sido capacitados en una de las escuelas que ella estableció, y todos estarán familiarizados con sus escritos y libros de texto.
Van Deurzen se dio cuenta de que otros pensadores estaban adoptando un enfoque similar a la psicoterapia, incluidos Rollo May e Irvin Yalom en los EE. UU. Durante las últimas cinco décadas, la terapia existencial ha crecido hasta convertirse en un movimiento internacional. En 2015, Van Deurzen organizó el primer congreso internacional de terapia existencial en Londres, al que asistieron casi 700 personas de todo el mundo.
Podría rastrear los orígenes del movimiento a los psiquiatras Ludwig Binswanger y Medard Boss en Suiza que, en la década de 1930, intentaron aplicar las ideas filosóficas de Martin Heidegger para comprender la enfermedad mental con una terapia existencialista que se centraba en la experiencia inmediata y vivida del paciente en lugar de solo impulsos subconscientes. Pero Van Deurzen tiene una visión más amplia de su herencia intelectual, que dice se remonta a los filósofos atenienses y a los primeros pensadores hindúes, budistas y taoístas. «Los seres humanos siempre han tenido conversaciones sobre lo que sale mal en sus vidas, lo que significa estar vivo, cómo pueden vivir una vida mejor, cómo pueden mejorar como persona y cómo pueden sacar más provecho de este tiempo tan corto que tenemos para estar en este mundo», dice.
En su nuevo libro, Beginning to Live, el primero que ha escrito para un público general, se basa en el trabajo de muchos filósofos, como los existencialistas canónicos, como Jean-Paul Sartre, Søren Kierkegaard y Simone de Beauvoir, y demuestra una habilidad para destilar ideas complejas en algo fácil de entender y práctico. En todo el mundo, y a lo largo de la historia, los escritores han luchado con las mismas preguntas existenciales. «Es un legado rico que no usamos lo suficiente», dice.
Está interesada en cómo podemos cultivar el significado, la valentía y la libertad a pesar o gracias al sufrimiento que la vida nos presenta, un proceso que comienza con cómo abordamos la vida, cómo cultivamos nuestro mundo interior. Cita al psiquiatra y superviviente del Holocausto Viktor Frankl, quien reconoció que la única libertad que no se puede quitarnos es la libertad «de elegir nuestra actitud en cualquier circunstancia», y también al poeta Rumi, quien escribió: «Si te pones zapatos que aprietan y caminas por una llanura vacía, no sentirás la libertad del lugar a menos que te quites los zapatos». A menudo, Van Deurzen cree, estos zapatos demasiado ajustados son de nuestra propia creación.
Estamos hablando a través de una videollamada. Puedo ver su oficina en casa en segundo plano con sus estantes de libros oscuros y llenos, una vitrina de mariposas montadas y una pintura de un sendero boscoso idílico. Van Deurzen tiene 74 años y se ve como uno podría imaginar a una terapeuta, o tal vez a una profesora de arte escolar o druida moderna, con una cabellera blanca y rizos de algodón y ropa de colores joya. En las fotografías a veces usa una gran corona de flores. Apenas ha hablado su lengua materna desde que dejó los Países Bajos en 1970 y ahora es difícil de ubicar su acento, revelándose principalmente en un ligero cambio de vocales para que «come» suene como su equivalente en holandés, «kom».
Sus primeros años, creciendo en La Haya, probablemente fueron los más difíciles, dice. Vivir en la Holanda de la posguerra fue una experiencia «muy oscura y austera». Muchas personas que conocía estaban deprimidas y aún traumatizadas por la ocupación nazi. El dinero era escaso. Sus padres habían sufrido la hambruna de 1944-45. Su padre, un experto en antigüedades, se había unido a la resistencia y casi muere después de pasar un invierno escondido en un desván sin calefacción y contraer neumonía. Por la noche, escuchaba a su vecino gritando mientras revivía su tortura en un campo de prisioneros de guerra japonés.
«Luché por querer ser parte de la vida, realmente, viendo lo terrible que todo era», recuerda. A los 15 años, Van Deurzen se enamoró locamente de un francés de 20 años que conoció en unas vacaciones de camping en Portugal. Durante dos años, le escribió cartas a diario, y se encontraron cuando podían. Luego, él la dejó plantada. Quedó devastada y cayó en depresión. Intentó quitarse la vida dos veces. Después del segundo intento, le contó a su padre, quien la llevó al director de la escuela. El director pidió su ayuda para descubrir por qué tantos estudiantes estaban luchando emocionalmente: dos alumnos habían muerto en el año anterior, uno en un accidente de tráfico mientras estaba bajo los efectos del LSD, y otro como resultado del suicidio. Van Deurzen encontró un renovado sentido de propósito y, en última instancia, una vocación. «Es el evento que parece una catástrofe lo que te salva», escribe en su libro.
A los 18 años, se fue a la Universidad de Montpellier Paul Valéry, donde estudió filosofía y comenzó a capacitarse como psicoanalista. Allí conoció a su primer esposo, Jean-Pierre, un joven psiquiatra, con quien se casó en 1972. La pareja encontró trabajo en St Alban, un hospital psiquiátrico pionero, y luego se mudaron a otros hospitales franceses que estaban experimentando con formas innovadoras y menos coercitivas de atención de la salud mental. Van Deurzen trabajó como psicoanalista y comenzó a desarrollar su «método filosófico» de hablar con los pacientes.
Comenzó a estructurar cada conversación como un diálogo socrático, haciendo preguntas abiertas y desafiando las suposiciones de una persona. «En lugar de juzgar o tomar decisiones sobre lo que estaba mal con la persona, permitía que esta exploración filosófica tuviera lugar», dice. Van Deurzen también estudió para obtener una maestría en psicología clínica.
Poco después de mudarse al Reino Unido, ella y Jean-Pierre se separaron. Van Deurzen abrió su primera consulta privada en 1978. Dice que ser mujer en un campo dominado por hombres era «parte de mi lucha y parte de mi privilegio». «Iba a hacer las cosas a mi manera, porque sentía que era hora de tener un enfoque más femenino, y me sentía bastante libre para crear el mío. Porque, realmente, no había muchas filósofas existencialistas femeninas», dice. De Beauvoir, Hannah Arendt y Lou Andreas-Salomé son sus inspiraciones.
Hoy en día, Van Deurzen dirige Dilemma Consultancy, que ofrece terapia existencial de bajo costo en Londres, así como dos centros de formación: la Existential Academy y la New School of Psychotherapy and Counselling, con su tercer esposo, el psiquiatra Digby Tantam. Aún trata a personas con psicosis (como parte de un equipo de atención más amplio), pero la mayoría de sus clientes están experimentando otras formas de angustia o se sienten estancados en la vida. Dice que ha llegado a creer que la depresión «es realmente una forma de opresión».
«Desde el momento en que comencé a trabajar en el campo, comencé a tener la sensación de que cuando me sentaba con una persona deprimida, siempre sentía que, sabes, se doblaban, era como si tuvieran una carga, era como si no hubiera lugar para ellos y tampoco tenían la energía para hacer espacio. Y comencé a pensar: están oprimidos. Y luego comencé a darme cuenta de que hay muchas formas diferentes en que las personas pueden estar oprimidas, y a veces nos oprimimos a nosotros mismos», dice.
A menudo, la terapia parece ser un proceso misterioso: ¿cómo y por qué debería ayudar a las personas a sentirse mejor? Van Deurzen dice que cuando habla con las personas, trata de encontrarse con ellas en su mayor punto de dolor, porque «donde duele, quieren alivio, incluso si han perdido la esperanza». Pregunta sobre qué les duele y las formas en que sienten que han sido frustrados. «Porque el dolor suele ser el resultado de sentir que el mundo te ha derribado, te ha detenido en seco o no te ha reconocido, o te ha excluido de la familia o de otro grupo. Entonces hay un dolor muy concreto y real sobre dónde están en el mundo. Y esa situación puede discutirse, se puede abrir a su entendimiento, donde ya no son víctimas de ella», dice.
Los antipsiquiatras a menudo son muy críticos con los antidepresivos y otros medicamentos para la salud mental, pero Van Deurzen dice que no es su lugar decirle a las personas qué medicamentos deberían tomar. Dice que es más fácil someterse a terapia existencial «si no estás demasiado drogado», porque algunos medicamentos, especialmente los utilizados para tratar la psicosis, afectan la cognición de una persona. Pero también entiende por qué las personas buscan alivio médico a su sufrimiento. «Sabemos que muchas personas que han estado deprimidas han sentido que fueron ayudadas tomando antidepresivos. Y solo el hecho de que pudieran tomar algo que cambiaría su estado mental, lo cual lo hace, les fue útil, porque les dio una pausa, un tiempo para comenzar a pensar sobre las cosas de una manera diferente», dice.
En su libro, Van Deurzen escribe sobre ayudar a las personas a redescubrir su valentía existencial frente a las luchas y la incertidumbre de la vida. ¿Ha encontrado la valentía existencial? «¡Oh, mucho! ¡Sí, por Dios! Ha sido un largo viaje para mí. ¡Soy una anciana!», dice. Describe la sensación como un «aligeramiento del corazón». «Lo experimento más como: oh sí, puedo ver lo que está sucediendo. Podemos hacer esto. Podemos enfrentarlo. Podemos hacernos más ligeros», dice.
Unos días después de nuestra entrevista, tengo terapia con Van Deurzen. Ella me había ofrecido algunas sesiones para que pudiera entender mejor qué es la terapia existencial, y debido a los plazos ajustados, acordamos una sesión doble que duraría 100 minutos. Estaba muy curiosa, el enfoque existencial me llamaba la atención, como antigua estudiante de filosofía, y nerviosa, ya que nunca había tenido terapia antes. Lo que siguió fue totalmente inesperado y es difícil de escribir, no solo porque fue intensamente personal, sino porque un lector podría esperar que un periodista mantenga un sano grado de escepticismo y distancia de su tema, y yo perdí esa distancia.
Suena demasiado cursi, demasiado conveniente, para ser verdad, pero mi conversación con Van Deurzen fue uno de los encuentros más profundos y potencialmente transformadores que he tenido. No estoy deprimida, de hecho, soy más feliz y más plena de lo que he sido nunca, pero he vivido la mayor parte de mi vida esperando una catástrofe en cada esquina, y asumí que este era un problema insoluble, ¿cómo va a mantener alguien su entereza cuando sabe que nada bueno puede durar? En nuestra sesión, Van Deurzen no mencionó la filosofía, pero tenía un modo cálido e inquisitivo y me desafió, me invitó a ver algunos de los eventos definitorios de mi vida en una luz diferente. Al final, estaba exhausta y había llorado tanto que apenas podía ver, pero también me sentí menos temerosa, más optimista. Este optimismo ha persistido. Puedo ver una nueva salida de mis espirales mentales de desdicha; parece posible que, con tiempo y esfuerzo, aprenda una relación diferente con el riesgo y la incertidumbre. Volví a escuchar mi entrevista al día siguiente de la terapia y cuando Van Deurzen describe la valentía como «un aligeramiento del corazón» pensé: «¡Eso es! ¡Así es como se siente esto!».
¿Cambiará mi vida la terapia existencial? Quizás. Como milenial, crecí en una época en la que mucha gente creía que la terapia era solo para personas con problemas graves. Afortunadamente, el estigma que rodea a la enfermedad mental está disminuyendo y la mayoría de las personas ven el valor de la exploración psicológica. Las escuelas ahora ponen mucho más énfasis en fomentar la conciencia emocional e inteligencia: «Eso es un progreso real en el mundo», dice Van Deurzen, aunque le gustaría que las cosas avanzaran más. «Si [los niños] terminan sintiéndose ‘oh, estoy triste todo el tiempo’ o ‘tengo un problema de ira’, eso no es suficiente. También necesitan comprender por qué se sienten así, a qué están respondiendo, y reconocer que a veces es porque algo no es justo, o no está bien. Esa es una conversación mucho más crítica y difícil de tener. Pero sabes, a los niños les encanta eso», dice. «Los seres humanos son filósofos naturales: tienen un impulso natural hacia la liberación».
Incluso ahora, Van Deurzen nada contra las corrientes culturales. Ella desconfía del lenguaje moderno de la terapia, el impulso de diagnosticar a otros con narcisismo o descartarlos como tóxicos. «Creas una atmósfera que es antiterapéutica; una atmósfera de miedo y terror sobre la existencia humana. Así que creo que necesitamos un movimiento contra cultural para reclamar nuestra libertad en ese sentido y para decir: ‘Bueno, en realidad somos mucho más robustos de lo que pensamos'». Dice que el papel de un terapeuta en este entorno es hablar con alguien sobre su incertidumbre sobre a quién pueden confiar, o el dolor que han experimentado, y explorar cómo podrían recobrar su valentía. «Estas son las pequeñas discusiones filosóficas que la gente desesperadamente quiere tener porque quieren entender cómo vivir, en lugar de vivir sus vidas pensando: ‘Oh, señal roja aquí. Señal roja allí'», dice.
¿Cómo entiende Van Deur
