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agarré a hablar con Shazia Khanum para un informe que estaba escribiendo sobre niñas adolescentes en trabajos informales. Los dedos de la joven de 16 años se movían rápidamente mientras hablaba, enrollando bidis – tabaco en hojas de tendu atadas con cuerda. Me dijo que enrolla alrededor de 300 a 500 cigarrillos delgados al día, ganando un poco más de 1 libra en un buen día (aproximadamente 250 rupias por 1,000 bidis es la tasa).
En el taller abarrotado donde trabaja en el Yarab Nagar rural, en el estado de Karnataka en la India, decenas de otras niñas hacen el mismo trabajo. No hay baños ni instalaciones sanitarias. Cuando se le preguntó cómo maneja su periodo, Khanum simplemente señaló un espacio improvisado con cortinas donde cambia y reutiliza trapos de tela.
La semana pasada, a unas 6,000 millas de distancia, líderes mundiales y defensores se reunieron en Australia para lanzar la Declaración de Melbourne por la igualdad de género, un marco que promete financiamiento sensible al género, reforma de políticas y un cambio fundamental en la forma en que el poder y los recursos fluyen hacia aquellos más afectados por la injusticia.
Dentro de las salas de conferencias, el ambiente era de urgencia pero también de solidaridad. Mujeres y líderes queer hablaron sobre poder, financiamiento y derechos con una apertura que se sentía tanto como tardía como frágil. El documento en sí mismo es, en cualquier medida, un documento ambicioso. Pero para chicas como Khanum trabajando en el sector informal de la India, su promesa es distante.
Eso no es una crítica, sino más bien un diagnóstico del problema que la declaración debe enfrentar.
La Declaración de Melbourne responsabiliza a los gobiernos y actores políticos, y señala explícitamente su «obligación» de «asegurar que la sociedad civil local esté adecuadamente financiada, políticamente protegida, conectada globalmente y arraigada localmente».
Pide que las «prioridades, conocimientos, lenguajes y objetivos políticos de aquellos más afectados por la injusticia» den forma al trabajo de las personas en todo el ecosistema de la igualdad de género.
Khanum no es una excepción sino una estadística que el sistema ha optado por no contar. Una de cada 61% de trabajadoras femeninas en el sector no agrícola de la India empleadas informalmente, ella se encuentra entre el 80% de mujeres del sur de Asia que trabajan sin protecciones formales.
No tiene contrato, ni talones de pago y no tiene acceso a los programas de bienestar a través de los cuales fluye el dinero gubernamental. Para el estado, ella no trabaja en absoluto.
La declaración es explícita sobre esta brecha. Responsabiliza a los gobiernos de garantizar que la sociedad civil esté adecuadamente financiada, políticamente protegida y arraigada localmente. Pide que las prioridades y realidades vividas de aquellos más afectados por la injusticia den forma al trabajo del ecosistema de la igualdad de género. Pero esto requiere un sistema dispuesto a ver a Khanum en primer lugar.
El gobierno de la India ha dado pasos en la dirección correcta. El portal e-Shram ha registrado a más de 300 millones de trabajadores informales, y existen esquemas de pensiones como el Pradhan Mantri Shram Yogi Maandhan (PM-SYM) para el sector no organizado.
Pero Khanum no ha oído hablar de ellos. El registro puede existir, pero no hay alcance, por lo que ella permanece invisible para el sistema. A pesar de que el gobierno reconoce que alrededor del 45% del PIB de la India proviene de este sector informal, este reconocimiento aún no se ha traducido en un compromiso sostenido a nivel local que marcaría la diferencia para una joven de 16 años en Yarab Nagar.
Esta es la línea divisoria: la distancia entre el compromiso y el alcance. Maliha Khan, presidenta y directora ejecutiva de Women Deliver, arquitecta de la declaración, argumenta que responsabilizar a los líderes también debe significar garantizar que los sistemas públicos reconozcan y respondan a la realidad de todos.
Para estar seguros, los mecanismos deben ser prácticos, incluido el financiamiento directo a organizaciones de derechos de las mujeres de base y colectivos dirigidos por trabajadores, asociaciones con sindicatos y redes de trabajadores informales, y garantizar que los gobiernos diseñen políticas con estas personas en la mesa.
Organizaciones como Spandana – que trabajan con niñas adolescentes en la economía gig para proporcionar acceso a instalaciones de salud sexual y reproductiva – entran en escena como puente entre marcos globales y realidades locales. La sociedad civil de base es una plataforma crítica para reclamar impulso, construir alianzas y salvaguardar el futuro de la justicia de género.
La única forma de que personas como Khanum se beneficien de lo que ofrece la Declaración de Melbourne es a través de un acceso directo al efectivo y la atención médica. La mejor manera de hacerlo es a través de organizaciones en el terreno o financiando trabajadores comunitarios de salud, fortaleciendo los sistemas de atención médica e incorporando trabajadores informales en consultas de políticas.
Parafraseando a Khan, al final del día, la declaración se medirá por si se traduce en política, financiación y práctica, y si logra un cambio para las mujeres cuyo trabajo ha sido demasiado a menudo invisible, subvalorado y desprotegido.
Mientras los aplausos llenaban las salas de conferencias en Melbourne, yo sabía que Khanum estaría en su banco de trabajo rodando su quingentésimo bidi del día. Ella no ha oído hablar de la declaración. No sabe que en algún lugar lejano la gente está discutiendo si sistemas como el que la ha fallado a ella pueden arreglarse. Sus ambiciones se centran en obtener un mejor salario un día – y un baño adecuado.
