Quiero dejar claro que este tema me interesa particularmente: cuando estaba en la universidad, tomé un semestre completo de una asignatura dedicada, en árabe, a las declaraciones islámicas de derechos humanos.
La reciente muerte de Jürgen Habermas, quien, en su famoso diálogo con Joseph Ratzinger, reflexionó sobre los fundamentos «prepolíticos» del estado liberal, vuelve a plantear una pregunta crucial: ¿en qué fundamentos descansan realmente el laicismo y los derechos humanos en nuestras democracias? En este debate, el filósofo laico reconoció que las tradiciones religiosas pueden ofrecer recursos morales que el Estado por sí solo no puede producir, siempre y cuando puedan ser traducidos a un lenguaje accesible para todos en la esfera pública.
En Occidente, damos por sentado que cada persona, por el mero hecho de ser humano, posee derechos inalienables, independientemente de su clase social u origen. Sin embargo, es importante recordar que esta visión no surgió de la nada, sino que tiene sus raíces en la tradición cristiana.
La gran filósofa alemana Georg Hegel, en su obra «Introducción a la Historia de la Filosofía», afirma: «Ni los griegos, ni los romanos, ni los asiáticos sabían que el hombre, como hombre, nace libre: no sabían nada de este concepto. Sabían que un ateniense, un ciudadano romano, un ‘ingenuus’, es libre: que la libertad se otorga y no la esclavitud. Sin embargo, no sabían que el hombre es libre como hombre, es decir, hombre universal, hombre concebido por el pensamiento y aprehendido en el pensamiento. Fue el cristianismo el que aportó la doctrina de que ante Dios todos los hombres son libres.»
Esto lleva a un cambio de paradigma: la dignidad de la persona ya no depende del nacimiento, el estatus o la educación, sino simplemente del hecho de haber sido creado a imagen de Dios. Por esta razón, para autores como Marcello Pera, la cultura de los derechos humanos en Occidente se basa en una elección moral de origen cristiano: una ley moral previa a la ley positiva, que es el fundamento de la igualdad y la inviolabilidad de los derechos fundamentales.
El catecismo de la Iglesia Católica del Papa recuerda además que la libertad tiene su fundamento en la razón y la voluntad, y que toda persona, como imagen de Dios, tiene el derecho natural a ser reconocida como libre y responsable. Por lo tanto, el derecho a ejercer la libertad, especialmente en el ámbito moral y religioso, también debe ser reconocido y protegido en el ámbito civil, dentro de los límites del bien común.
¿Cómo ha evolucionado la idea de libertad y derechos humanos en el pensamiento cristiano e islámico? De manera diferente, ya que son dos sistemas de pensamiento diferentes, comenzando por la idea de Dios, sus atributos y la interpretación de los textos sagrados.
Las diferentes concepciones de la libertad se pueden atribuir tanto a la teología como a las limitaciones impuestas por la interpretación de los textos sagrados, la Biblia y el Corán.
En el cristianismo, y en particular en el catolicismo, la constitución «Dei Verbum» afirma que, aunque Dios es el autor del corpus de textos sagrados, quienes escribieron estos textos fueron hombres inspirados por Dios, con sus propias limitaciones históricas y culturales.
Por lo tanto, la Escritura no debe ser entendida como dictada directamente por Dios, sino que debe ser interpretada «críticamente», a través de una hermenéutica basada en múltiples disciplinas: el método histórico-crítico, análisis lingüístico, textual, comparativo, etc.
La fe y la razón, la religión y la ciencia, la revelación y la tradición van de la mano y permiten a los fieles asimilar las enseñanzas divinas a través del sello constituido por la tradición apostólica y la doctrina de la Iglesia. La famosa frase «Devolved, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios,» pronunciada por Jesús y registrada en los Evangelios, constituye, por así decirlo, la base de la llamada separación de poderes en el cristianismo.
En el islam, esta separación no existe: hay una unión indisoluble entre el poder divino y la autoridad temporal. De hecho, el trabajo constructivo de derivación de la «ley», de la «justicia» (árabe: «shari’a»), tanto religiosa como secular, se basa en cuatro fuentes (el Corán, la sunna, el qiyâs y el ijmâ ‘) y se llama «iytihâd» (de ‘- h-d, la misma raíz que el término «ichthihad»). Este esfuerzo, una verdadera elaboración de la ley positiva islámica, basada sin embargo en una palabra «revelada», duró hasta el siglo X, cuando se formaron las escuelas legales («maḏâhab»), después de lo cual «las puertas del «ijtihâd» se consideran oficialmente cerradas. Desde entonces prevalece la idea de que no deben introducirse más innovaciones («bid’a»).
Las corrientes rigoristas, como el wahabismo y el salafismo, insisten en un retorno a la «edad de oro» de los piadosos antepasados («salaf»), en particular el modelo de Medina y los primeros califas. Es cierto que el mundo islámico es muy variado, con diferentes escuelas e interpretaciones, pero la idea de que la ley revelada tiene primacía sobre la legislación estatal sigue siendo común.
Como hemos visto, el concepto de «derecho humano» se basa en la llamada ley natural, que en Occidente se ha reconocido a través de la perspectiva moral del cristianismo.
Hegel señala que, para el cristianismo, el individuo tiene un valor infinito porque es objeto del amor de Dios y está destinado a la mayor libertad en su relación con Dios.
Esto significa que la libertad humana tiene un origen, una causa y un objetivo: ser como Dios en la relación con Él, una relación que se profundiza a lo largo de la vida y que hace que se descubra el significado de la existencia, no se invente.
Autores como Vladimir Soloviev señalan que, en el islam clásico, no encontramos, en cambio, un ideal de «divinidad humana», es decir, de unión perfecta del hombre con Dios. Más bien, se hace hincapié en la sumisión a Dios y el cumplimiento de los mandamientos que definen la vida religiosa desde el exterior.
Aunque hay quienes acusan únicamente a los musulmanes de fundamentalismo religioso, hay que recordar que en el ámbito cristiano también existen corrientes y grupos fundamentalistas. En estos contextos, la Biblia (especialmente el Antiguo Testamento) se lee de forma rígida y literal, sin el filtro de la Tradición viva de la Iglesia, del magisterio y del método exegético crítico adoptado por la Iglesia Católica.
Algunas formas de fundamentalismo cristiano tienden a rechazar la distinción entre Iglesia y Estado, a desconfiar de los derechos humanos modernos y a reducir el Evangelio a un código jurídico que debe imponerse a la sociedad a través del poder político. De esta manera, oscurecen la visión de la persona: libre, responsable y capaz de diálogo, que es uno de los frutos más preciados de la tradición cristiana.
El reciente magisterio, desde el Concilio Vaticano II en adelante, se ha distanciado claramente de cualquier uso ideológico del cristianismo y de cualquier forma de violencia perpetrada en nombre de Dios, reafirmando la primacía de la conciencia, la libertad religiosa y el rechazo de cualquier coerción en asuntos de fe.
Estas diferencias teológicas y antropológicas han tenido consecuencias concretas. Paradójicamente, la visión cristiana ha contribuido a dar origen al estado liberal moderno y a la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948), en la que el fundamento del derecho es el propio ser humano y la ley natural se interpreta desde una perspectiva laica.
En cambio, en el mundo islámico, la Declaración de la ONU ha sido considerada a menudo una expresión de una tradición judeocristiana secularizada y, por lo tanto, no totalmente aceptable. El diplomático Sa’id Rajaie Khorasani (representante de la República Islámica de Irán ante la ONU) la definió, por ejemplo, como «una interpretación secular de la tradición judeocristiana».
Por lo tanto, han surgido varias «declaraciones islámicas» de derechos: la Declaración Islámica de Derechos Humanos (1981), la Declaración de El Cairo (1990) y la Carta Árabe de Derechos Humanos (1984). En todos estos textos, los derechos se refieren explícitamente a la ley islámica divina: es Dios, a través del Corán y la sharia, el único legislador supremo de las relaciones entre individuos.
En conclusión, todo fundamentalismo, sea religioso o ideológico, es incompatible con el reconocimiento efectivo de la dignidad y los derechos de la persona, porque surge de un rechazo a enfrentar la complejidad de la realidad y genera exclusión, si no violencia. Y ese curso en la universidad, junto con mis experiencias de vida, me enseñó que cualquier persona que se preocupe por los derechos humanos debe luchar contra el fundamentalismo, ante todo, dentro de su propia tradición.
